نظریۀ یک تاریخ‌نگار فرانسوی در پاریس جنجال برانگیخت.
یک جمله که تاریخ‌نگار فرانسوی در مسجد بزرگ پاریس بر زبان آورد، پرسشی بیش از دو قرن‌قدیمی را دوباره به بحث عمومی کشاند. لوئیس بلن گفت: «هیچ تردیدی وجود ندارد که ناپلئون مسلمان بود.»
این سخن در ویدیویی منتشر شد که مسجد بزرگ پاریس در حاشیهٔ سخنرانی او در ۳۰ سپتمبر گذشته ثبت کرده بود. ویدیو روز بعد در حساب‌های این مسجد نشر شد؛ اما چهار روز بعد، مسجد اعلام کرد که در این باره موضعی ندارد.
پرسش قدیمی است و پاسخ آن میان واقعیت‌هایی معلق مانده که به‌سختی می‌توان آنها را در وجود یک فرد جمع کرد. فرمانده‌ای که در سال ۱۷۹۸ میلادی، برابر با ۱۲۱۳ هجری قمری، با اعلامیه‌ای خطاب به مصریان سخنش را با بسم‌الله آغاز کرد و از احترام خود به پیامبر اسلام و قرآن سخن گفت، حدود سه ماه بعد توپ‌هایش محلهٔ الازهر را بمباران کردند. او در سال ۱۸۰۱ با پاپ توافق‌نامه‌ای امضا کرد و در سال ۱۸۰۴ در کلیسای جامع نوتردام به عنوان امپراتور تاج‌گذاری نمود.
لوئیس بلن کتاب خود با عنوان «ناپلئون و اسلام» را بر همین زمین دشوار بنا کرده است؛ زمینی که تاریخ‌نگاران دیگر نیز دربارهٔ آن با او اختلاف نظر دارند.
دیپلماتی در آرشیف امپراتور
کتاب «ناپلئون و اسلام» در ۲۳ اکتوبر ۲۰۲۵ از سوی انتشارات اریک بونیه در پاریس، در مجموعهٔ «مرکب شرق»، منتشر شد. این اثر در حدود ۲۹۰ صفحه تنظیم شده و فهرست منابع و نمایه نیز دارد، اما هنوز به زبان عربی ترجمه نشده است. نویسنده پس از آن کتاب دیگری با عنوان «ناپلئون و شبه‌جزیرهٔ عربستان» منتشر کرد؛ موضوعی که محور سخنرانی اخیر او در مسجد بزرگ پاریس بود.
لوئیس بلن در سال ۱۹۵۷ در شهر مارسی فرانسه به دنیا آمد و در سال ۱۹۸۶ دکترای تاریخ معاصر را از دانشگاه سوربون دریافت کرد. او سپس وارد دستگاه دیپلماتیک فرانسه شد و از جمله به عنوان سرقنسول فرانسه در جده خدمت کرد. او با لوئیس بلان، تاریخ‌نگار انقلاب فرانسه در قرن نوزدهم، که نامش در نوشتار عربی به همین شکل نوشته می‌شود، تفاوت دارد.
پژوهش‌های بلن بر روابط نویسندگان فرانسوی با اسلام و جهان عرب متمرکز است؛ از جمله ویکتور هوگو، لامارتین و الکساندر دوما.
این تاریخ‌نگار فرانسوی با تریبون مسجد بزرگ پاریس بیگانه نیست. او پیش‌تر دربارهٔ هوگو و سپس لامارتین در این مسجد سخنرانی کرده بود و در پنجم نوامبر ۲۰۲۵ نیز برای معرفی کتاب خود دربارهٔ ناپلئون به آنجا بازگشت.
کتاب چه می‌گوید؟
ناشر کتاب، ناپلئون را تنها حاکم فرانسوی معرفی می‌کند که شهادتین را بر زبان آورده است؛ اما پرسش را بدون ارائهٔ پاسخ قطعی مطرح می‌سازد: «مدعی بود یا صادق؟ مسیحی بود یا مسلمان؟»
در ادامه، ناشر یادآوری می‌کند که این فرد علاقه‌مند به اسلام، مصریان و فلسطینیانی را که در برابر لشکرکشی او مقاومت کردند، به قتل رساند. ناشر می‌گوید کتاب بر منابع اروپایی و عربی تکیه دارد که به باور نویسنده، یا فراموش شده‌اند یا به‌گونهٔ نادرست تفسیر شده‌اند.
رولان لافیت، پژوهشگر مستقل فرانسوی، در نقدی که در وب‌سایت «مسلمانان در فرانسه» منتشر کرد و در آن از کتاب استقبال نمود، جزئیات این نظریه را توضیح داده است.
بر اساس روایت لافیت، بلن در کتاب خود به دوران کودکی ناپلئون در جزیرهٔ کورسیکا می‌پردازد؛ جایی که او با فرهنگی متأثر از توسکانی و برخوردار از ارتباطات مدیترانه‌ای رشد کرد. نویسنده همچنین از تمسخرهایی یاد می‌کند که ناپلئون در مدرسهٔ نظامی بری‌ین با آن روبه‌رو شد، از مطالعات ابتدایی او دربارهٔ ترک‌ها و عرب‌ها سخن می‌گوید و داستانی را بررسی می‌کند که ناپلئون در بیست‌سالگی دربارهٔ جوانی نوشته بود که آرزو داشت راه پیامبر اسلام را دنبال کند.
کتاب به علاقهٔ ناپلئون به اندیشه‌های ژان ژاک روسو نیز می‌پردازد و یادآور می‌شود که او هنگام سفر دریایی به سوی اسکندریه، ترجمهٔ کلود اتیین ساواری از معانی قرآن را مطالعه می‌کرد.
با این حال، روایت لافیت به این معنا نیست که ناپلئون به مفهوم متعارف کلمه مسلمان شده بود. او ناپلئون را فردی خداگرا از دوران روشنگری توصیف می‌کند؛ کسی که به وجود خدا باور داشت، اما خود را به دین مشخصی متعهد نمی‌دانست و مناسک هیچ دینی را به‌گونهٔ منظم انجام نمی‌داد.
بر اساس این برداشت، ناپلئون میان آن‌که در آیین کاتولیک به دنیا آمده و در همان آیین از دنیا برود، و آن‌که در قاهره شهادتین را بر زبان آورد، تناقضی نمی‌دید. او در عین حال، به اسلام در میان ادیان مختلف گرایش شخصی داشت.
این برداشت، در مقایسه با سخن قطعی بلن در مسجد پاریس، محتاطانه‌تر است.
لافيت از کتاب نقل می‌کند که بناپارت اهمیت شرق اسلامی را برای اروپا درک کرده بود، اما برخورد میان این دو جهان را با منطق زور و قدرت به شکست کشاند. به تعبیر نقل‌شده در کتاب، گرایش دوران روشنگری به اسلام «در تاریکی دوران استعمار از میان رفت».
نویسنده در بخش پایانی کتاب، اثر خود را نوعی دادخواهی می‌داند تا فرانسه سهم و پیوند تاریخی خود با اسلام را به رسمیت بشناسد؛ پیوندی که به باور او، در جریان ماجراجویی استعماری فرانسه در الجزایر از روایت اسطوره‌ای ناپلئون حذف شده است.
اسنادی که دو روایت متفاوت از آنها ارائه می‌شود
طرفداران این دیدگاه که ناپلئون واقعاً به اسلام گرایش داشت، به چند سند مشخص استناد می‌کنند.
نخست، نامه‌ای است که ناپلئون در ۲۸ اگست ۱۷۹۸ به شیخ محمد المسیرى، از علمای برجستهٔ اسکندریه، فرستاد. این نامه در مجموعهٔ «مکاتبات ناپلئون اول» منتشر شده است. او در این نامه ابراز امیدواری می‌کند که علمای مصر را گرد هم آورد و نظامی مبتنی بر اصول قرآن ایجاد کند.
سند دوم، یادداشتی است که جنرال گاسپار گورگو، همراه ناپلئون در دوران تبعیدش در جزیرهٔ سنت هلن، در سال ۱۸۱۷ ثبت کرده است. بر اساس این یادداشت، امپراتور برکنارشده دین محمد را ترجیح می‌داد، زیرا آن را نسبت به دین خودش «کمتر مضحک» می‌دانست.
لافيت این پرسش را مطرح می‌کند که چرا ناپلئون در دوران تبعیدش بارها به اسلام بازمی‌گشت، در حالی که دیگر کسی در اطرافش نبود تا لازم باشد او را متقاعد سازد.
در سوی دیگر، اسناد دیگری نیز وجود دارند که اعتبار آنها کمتر از اسناد یادشده نیست.
ناپلئون در نشست شورای دولتی فرانسه در ۱۶ اگست ۱۸۰۰ گفت که جنگ منطقهٔ وانده را با کاتولیک نشان دادن خود پیروز شد و در مصر نیز با مسلمان نشان دادن خود توانست جایگاهش را تثبیت کند. او افزود که اگر بر مردمی یهودی حکومت می‌کرد، معبد سلیمان را از نو می‌ساخت.
لافيت می‌پذیرد که بسیاری از پژوهشگران این سخنان را نشانهٔ دورویی و استفادهٔ ابزاری از دین دانسته‌اند؛ اما او تفسیر دیگری پیشنهاد می‌کند: شاید ناپلئون باور داشت که احترام به دین اکثریت مردم، برای یک حاکم مشروعیت به همراه می‌آورد.
ناپلئون در وصیت‌نامه‌ای که در ۱۵ اپریل ۱۸۲۱ نوشت، تصریح کرد که بر اساس آیین کاتولیک رومی از دنیا می‌رود.
در کنار این اسناد، رویدادهای تاریخی نیز قرار دارند. سربازان ناپلئون با اسب‌های خود وارد مسجد جامع الازهر شدند؛ واقعه‌ای که عبدالرحمان جبرتی، تاریخ‌نگار مصری و معاصر لشکرکشی فرانسه، آن را روایت کرده است. همچنین در مارچ ۱۷۹۹، اسیران عثمانی در یافا اعدام شدند.
لافيت سرکوب قیام قاهره و کشتار فلسطینیان را انکار نمی‌کند؛ اما معتقد است شورش‌کنندگان بیش از آن‌که برای دفاع از دین برخاسته باشند، علیه اشغال خارجی مبارزه می‌کردند.
در این میان، نقل‌قول‌هایی نیز رواج یافته‌اند که منشأ دقیق آنها روشن نیست. برای نمونه، عبارت مشهور دربارهٔ تمایل ناپلئون به متحد ساختن خردمندان «همهٔ کشورها» بر اساس اصول قرآن، در واقع از همان نامهٔ ناپلئون به شیخ المسیرى گرفته شده است؛ اما متن فرانسوی نامه از خردمندان «آن کشور» سخن می‌گوید، یعنی مصر، نه همهٔ کشورهای جهان.
تاریخ‌نگارانی با دیدگاه‌های متفاوت
هانری لورنس، استاد کولژ دو فرانس و نویسندهٔ کتابی دربارهٔ لشکرکشی فرانسه به مصر، موضوع را از زاویهٔ سیاسی بررسی می‌کند.
او در سخنرانی‌ای که روزنامهٔ «لوریان لوژور» گزارش کرده است، گفت بناپارت و مشاوران شرق‌شناس او به این نتیجه رسیده بودند که حکومت بر شرق از راه استفاده از اسلام به عنوان ابزار سیاسی امکان‌پذیر است.
با این حال، خود لورنس در نوامبر ۲۰۲۵ نشست معرفی کتاب «ناپلئون و اسلام» را در مرکز پژوهشی «کارپ» در پاریس مدیریت کرد.
خوان کول، استاد تاریخ دانشگاه میشیگان، نیز در کتاب خود با عنوان «مصر ناپلئون» استدلال می‌کند که لشکرکشی فرانسه، گفتمانی برای اشغال ایجاد کرد که زبان آزادی و رهایی را به کار می‌برد.
جان تولان، استاد تاریخ دانشگاه نانت فرانسه، در کتاب «چهره‌های محمد» به علاقهٔ ناپلئون به پیامبر اسلام اشاره می‌کند. او معتقد است تصویری که نویسندگان اروپایی از محمد ارائه کرده‌اند، بازتاب دغدغه‌های خود آنان بوده است. به باور او، محمدی که بناپارت ترسیم می‌کرد، شباهت زیادی به خود ناپلئون داشت؛ گویی ناپلئون، در صورت موفقیت در اهدافش، می‌توانست همانند آن تصویر باشد.
در مقابل، لافیت از ژان تولار، تاریخ‌نگار فرانسوی متخصص دوران ناپلئون، نقل می‌کند که نباید بدون بررسی، ناپلئون را به دورویی متهم کرد؛ زیرا بناپارت قرآن را می‌شناخت و به پیامبر اسلام علاقه داشت.
اما شهادت یک تاریخ‌نگار مصری که در همان دوران زندگی می‌کرد، تصویر چندان مثبتی از فرماندهٔ فرانسوی ارائه نمی‌دهد. عبدالرحمان جبرتی، اعلامیهٔ نخست ناپلئون را متنی سیاسی با زبان عربی ضعیف دانست و اشتباهات دستوری آن را نیز دنبال کرد.
## جنجال در پاریس
پیش از انتشار ویدیوی جنجال‌برانگیز، کتاب «ناپلئون و اسلام» عمدتاً در محافل محدود مطرح بود؛ از جمله در وب‌سایت‌های نزدیک به مسلمانان فرانسه، سخنرانی‌های مسجد، مراکز پژوهشی و کتاب‌فروشی‌ها. تا آنجا که گزارش شده، روزنامه‌های بزرگ فرانسه نقدهای مفصلی دربارهٔ آن منتشر نکرده بودند.
اما پس از انتشار ویدیو، وب‌سایت راست‌گرای «فدوسوش» به این نظریه حمله کرد و آن را خبری جعلی خواند. این وب‌سایت نوشت که دین برای بناپارت پیش از هر چیز ابزاری سیاسی بود و بسیاری از تاریخ‌نگاران معتقدند او هیچ‌گاه به باورهای اسلامی گرایش پیدا نکرد؛ با این حال، نامی از این تاریخ‌نگاران نبرد.
در پنجم اکتوبر، مسجد بزرگ پاریس توضیحیه‌ای منتشر کرد و گفت این دیدگاه متعلق به لوئیس بلن است و در میان تاریخ‌نگاران، نظریه‌ای اقلیت به شمار می‌رود. به گفتهٔ مسجد، این نظریه بر اسناد مکتوب و تصویری تکیه دارد و عمل‌گرایی سیاسی ناپلئون را نیز انکار نمی‌کند.
مسجد افزود که شماری از متخصصان دیگر نیز با این دیدگاه موافق‌اند، اما این موضوع همچنان محل بحث است و دربارهٔ آن اجماع وجود ندارد.
در پایان این توضیحیه آمده است که بحث علمی دربارهٔ رابطهٔ ناپلئون با اسلام، گذشته را از نو نمی‌نویسد؛ بلکه به باور مسجد، نشان می‌دهد که تاریخ فرانسه با اسلام بیگانه نیست.
برخی پژوهشگران پیوند این کتاب با وضعیت امروز فرانسه را نیز آشکارا مطرح می‌کنند. از دید آنان، انتشار چنین اثری در دوره‌ای که آن را زمان گسترش اسلام‌هراسی در فرانسه می‌دانند، اهمیت دارد.
به این ترتیب، اختلاف نظر دربارهٔ یک موضوع تاریخی به بحثی سیاسی در زمان حاضر تبدیل شده است؛ جایی که باورهای مردی که در سال ۱۸۲۱ درگذشت، به استدلالی در دست دو طرف یک منازعهٔ امروزی بدل شده است.
منبع: الجزیره
