عبدالله زکریا ادریس، یکی از برجسته‌ترین نظریه‌پردازان سودانیِ سوسیالیسم اسلامی بود که کتاب سبز معمر قذافی را نوشت.
آنلام: “کتاب سیز” قذافی اثری بود که به دستور معمر قذافی رهبر مقتول لیبی در همه جا یافت می‌شد در مدارس تدریس می‌شد، در مساجد در کنار کتاب‌های مقدس نهاده می‌شد و در هر کوچه بازاری در دسترس بود.
کتاب سبز (The Green Book؛ به عربی: الکتاب الأخضر) مهم‌ترین متن نظریِ موسوم به «نظریهٔ جهانی سوم» است. این اثر در قالب سه بخش منتشر شد: بخش نخست با عنوان راه‌حل مسئلهٔ دموکراسی: اقتدار مردم در سال ۱۹۷۵، بخش دوم با عنوان راه‌حل مسئلهٔ اقتصادی: سوسیالیسم در سال ۱۹۷۷، و بخش سوم با عنوان مبنای اجتماعی نظریهٔ جهانی سوم در سال ۱۹۸۱ منتشر شد. این سه بخش در نسخه‌های بعدی به صورت یک کتاب واحد با عنوان کتاب سبز عرضه شدند.
نوشته‌های مرتبط
هستهٔ سیاسی کتاب، نقد دموکراسی نمایندگی است. قذافی استدلال می‌کند که در نظام‌های پارلمانی، مردم پس از انتخاب نمایندگان، عملاً اختیار سیاسی خود را به آنان واگذار می‌کنند و نماینده پس از انتخاب، به جای مردم تصمیم می‌گیرد. از نظر او، احزاب سیاسی نیز بخشی از همین سازوکار انتقال قدرت‌اند و رقابت حزبی در نهایت به مبارزه برای تصاحب قدرت سیاسی تبدیل می‌شود. بنابراین، راه‌حل پیشنهادی او حذف واسطه‌های نمایندگی و ایجاد نوعی دموکراسی مستقیم است که در آن مردم مستقیماً در تصمیم‌گیری سیاسی مشارکت کنند.
قذافی برای تحقق این ایده، نظامی را مطرح می‌کند که بعدها در لیبی با عنوان جماهیریه شناخته شد. در این نظام، ساختار سیاسی بر «کنگره‌های مردمی پایه»، «کمیته‌های مردمی» و «کنگرهٔ عمومی خلق» استوار می‌شد. در نظریهٔ کتاب، کنگره‌های مردمی محل مشارکت مستقیم شهروندان و کمیته‌های مردمی ابزار اجرای تصمیمات آنان بودند؛ به تعبیر متن، مردم باید خود «ابزار حکومت» باشند و بر جامعه نیز خودِ جامعه نظارت کند.
بخش دوم کتاب به اقتصاد اختصاص دارد و با عنوان «راه‌حل مسئلهٔ اقتصادی: سوسیالیسم» منتشر شده است. قذافی در این بخش، هم سرمایه‌داری و هم شکل‌های موجود سوسیالیسم را نقد می‌کند و مسئلهٔ اصلی را رابطهٔ میان انسان و کار می‌داند. یکی از مفاهیم محوری او مخالفت با کار مزدی است. در طرح او، کارگر نباید صرفاً دریافت‌کنندهٔ مزد باشد، بلکه باید در مالکیت و محصول کار خود سهم داشته باشد. از این رو، کتاب پیشنهاد می‌کند که رابطهٔ میان «کارگر» و «کارفرما» به رابطهٔ میان شرکای تولید تبدیل شود و جامعه در سازمان‌دهی تولید و توزیع نقش مستقیم داشته باشد.
بخش سوم، یعنی «مبنای اجتماعی نظریهٔ جهانی سوم»، از سیاست و اقتصاد فراتر می‌رود و دربارهٔ خانواده، قبیله، ملت، زنان، اقلیت‌ها، آموزش، هنر و ورزش بحث می‌کند. قذافی در این بخش، پیوندهای اجتماعی را از خانواده آغاز می‌کند و سپس به قبیله و ملت می‌رساند. در متن، عامل اجتماعی و ملی به عنوان نیرویی مؤثر در حرکت تاریخ معرفی می‌شود و رابطهٔ فرد با گروه اجتماعی و ملیت مورد بحث قرار می‌گیرد.
اصطلاح «نظریهٔ جهانی سوم» بیانگر تلاش قذافی برای ارائهٔ نظامی است که آن را بدیلی برای دو جریان ایدئولوژیک مسلط قرن بیستم، یعنی سرمایه‌داری و کمونیسم، معرفی می‌کرد. بنابراین، کتاب سبز صرفاً مجموعه‌ای از سخنرانی‌ها یا برنامه‌های اجرایی حکومت لیبی نبود، بلکه متنی بود که می‌کوشید برای سیاست، اقتصاد و سازمان اجتماعی یک مبنای نظری واحد فراهم کند. کتاب در دورهٔ حکومت قذافی به یکی از متون اصلی ایدئولوژیک نظام لیبی تبدیل شد و «نظریهٔ جهانی سوم» مبنای رسمی ایدئولوژیک آن رژیم قرار گرفت.
مشکل کتاب متن آن نبود، شیوهٔ حکمرانی قذافی بود. قذافی با ادعای دموکراسی مستقیم تمامی نهادهای واسط دموکراسی را تارومار کرد. نتیجهٔ امر تبدیل شدن مردم را به توده‌های بی‌شکل در غیاب احزاب بود. توده‌هایی که مداخله‌شان در سیاست به حد ابزارها و لوازم زینتی گردهمایی‌های دولتی تقلیل یافت.
این همان سودانی است که «کتاب سبز» قذافی را پخت
الصادق الرزيقي
نویسنده و روزنامه‌نگار سودانی
در جهان سیاست و اندیشه، ستارگانی پدیدار می‌شوند که همچون شهاب‌هایی بسیار درخشان می‌تابند و سپس پشت پرده‌های سایه ناپدید می‌شوند. برخی از این ستارگان نقش‌های مهمی در منطقه عربی و آفریقا ایفا کردند و اگر بداقبالی و دور ماندن از کانون توجهات نبود، همچنان در صدر و زیر نور شهرت باقی می‌ماندند و پس از درخشیدن خاموش نمی‌شدند.
از جمله این افراد، متفکر بزرگ سودانی، عبدالله زکریا ادریس، یکی از برجسته‌ترین نظریه‌پردازان سوسیالیسم اسلامی و از پایه‌گذاران اندیشه ملی‌گرایانه عربی آمیخته با آفریقایی‌گرایی بود. او در میان انبوه ستارگان سیاسی دهه ۱۹۶۰ میلادی درخشید. در آن زمان شماری از رهبران و سیاستمداران سودانی نیز حضور داشتند، اما او خیلی زود راهی کشوری دیگر شد و عصاره اندیشه‌ها، تجربه‌ها و آرزوهای خود را با خود برد. او همراه با دیگران، جهت‌گیری‌های فکری و سیاسی آن کشور را طی چهار دهه، تا آخرین لحظات زندگی رهبر آن و مرگش در شبی تابستانی در خارطوم، شکل داد.
عبدالله زکریا ادریس در سال ۱۹۳۲ در شهر فاشر در غرب سودان متولد شد. پدربزرگش، مفتی سرزمین و قاضی، ادریس فقیه بود که در سال ۱۸۹۸ از شمال دور سودان به آنجا آمد و سومین فرد از میان سه نفری بود که به سلطان علی دینار، سلطان دارفور (۱۸۹۸–۱۹۱۶)، در تثبیت حکومت و بازگرداندن شکوه پدران و نیاکانش یاری رساندند. علی دینار همان سلطان مشهوری بود که محمل را به سرزمین حجاز می‌فرستاد و هر سال پوشش کعبه را ارسال می‌کرد.
همچنین نسبت دادن چاه‌های علی در جنوب‌غربی مدینه و میقات احرام آن منطقه به اوست. او با خلافت عثمانی در ترکیه پیمان اتحاد بست و همراه عثمانی‌ها و آلمانی‌ها در جنگ جهانی اول جنگید. همچنین توانست سلطنت خود را در دارفور آزاد و مستقل نگه دارد تا اینکه ارتش انگلیس آنجا را اشغال کرد و او در سال ۱۹۱۶ کشته شد.
عبدالله زکریا دوران زندگی پدربزرگش، مفتی و قاضی سلطنت را به چشم دید. تحصیلات ابتدایی خود را در فاشر آغاز کرد و پس از دوره متوسطه به دبیرستان حنتوب در مرکز سودان رفت. او در طول چهار سال تحصیل، با شماری از برجسته‌ترین چهره‌های سیاست و حکومت سودان هم‌کلاس بود: جعفر نمیری، رئیس‌جمهور پیشین؛ دکتر حسن ترابی، رهبر اسلام‌گرایان سودان؛ محمد ابراهیم نقد، دبیرکل پیشین حزب کمونیست سودان؛ ابراهیم منعم منصور، یکی از مشهورترین وزیران دارایی تاریخ سودان؛ میرغنی النصری، عضو پیشین شورای ریاست دولت؛ احمد ابراهیم دریج، رهبر مخالفان در پارلمان در دهه ۱۹۶۰ و حاکم دارفور؛ و الجزولی دفع‌الله، نخست‌وزیر پیشین سودان. نویسنده او را از همه آنان باهوش‌تر، زیرک‌تر و از نظر دانش، فرهنگ و مطالعه پربارتر معرفی می‌کند.
در دوره دبیرستان به بلوغ سیاسی رسید. در سال‌های نخست شکل‌گیری اخوان‌المسلمین در سودان به این گروه پیوست و وارد عرصه سیاست شد. در سال ۱۹۵۲ در همایشی مشهور در شهر فاشر سخنرانی کرد و پس از آن تظاهرات گسترده‌ای شکل گرفت که طی آن پرچم استعمار بریتانیا به آتش کشیده شد و، به تعبیر نویسنده، اقتدار «امپراتوری‌ای که خورشید در آن غروب نمی‌کرد» در خاک شهر فاشر تحقیر شد.
او در سال ۱۹۵۵ از دانشکده ادبیات دانشگاه خارطوم فارغ‌التحصیل شد. مدتی کوتاه در دبیرستان‌ها جغرافیا تدریس کرد، سپس برای ادامه تحصیل به انگلستان رفت و مدرک کارشناسی ارشد خود را از دانشگاه لندن گرفت. در آنجا بار دیگر با حسن ترابی که در همان دانشگاه در رشته حقوق تحصیلات تکمیلی می‌خواند، هم‌دانشگاه شد و همچنین با صادق المهدی که دانشجوی دانشگاه آکسفورد بود، هم‌دوره بود.
عبدالله زکریا در تمام این دوره عضوی متعهد به جریان اسلامی بود، اما در نتیجه تحولات فکری و مشکلات سازمانی، همراه با شماری دیگر از تشکیلات اسلامی جدا شد و در تأسیس حزب سوسیالیست اسلامی مشارکت کرد. این جریان تلاشی مهم برای نزدیک کردن عدالت اجتماعی در اسلام به اندیشه‌های ناب سوسیالیستی و قالب‌ریزی آنها در چارچوبی اسلامی بود. بابکر کرار النور رهبر حزب بود و عبدالله زکریا، میرغنی النصری، ناصر السید و دیگران نیز در کنار او فعالیت می‌کردند.
عبدالله به روی جریان‌های سیاسی سودان گشوده شد و به نبوغ، گرایش به تولید اندیشه، توجه به مسائل اجتماعی و سیاسی و نیز باورهای انقلابی پرشورش برای حل مشکلات حکومت، مدیریت، سیاست و جامعه شهرت یافت.
در پایان دهه ۱۹۶۰، مسیر او با همکلاسی دوران دبیرستانش، جعفر نمیری، که آن زمان افسر ارتش بود، تلاقی کرد و آن دو برای انجام یک کودتای نظامی برنامه‌ریزی کردند. اما گروهی از حزب کمونیست و برخی ملی‌گرایان عرب پیش از آنها، همراه با خود جعفر نمیری، کودتای ۲۵ مه ۱۹۶۹ را سازمان دادند. این کودتا از همان آغاز، با چهره آشکار کمونیستی و چپ‌گرای خود، با تصورات و خواسته‌های گروه حزب سوسیالیست اسلامی مطابقت نداشت.
میان عبدالله و جمال عبدالناصر، رئیس‌جمهور پیشین مصر، نیز ارتباط فکری و گفت‌وگویی وجود داشت. عبدالناصر پس از به قدرت رسیدن معمر قذافی در اول سپتامبر ۱۹۶۹، گروه بابکر کرار، ناصر السید و عبدالله زکریا را به رهبر جوان لیبی معرفی کرد. از لحظه‌ای که عبدالله با قذافی دست داد، فصل‌های شگفت‌انگیزی از زندگی او آغاز شد.
گروه حزب سوسیالیست اسلامی به موج عظیم هیجان انقلابی در لیبی پیوستند و اندیشه‌ها، آرزوها و اهداف سیاسی خود را با جوانی پرشور و سرشار از شعارهای انقلابی درخشان درباره سوسیالیسم و عرب‌گرایی درآمیختند. آنان در سال ۱۹۷۲ به‌طور کامل در طرابلس مستقر شدند و فعالیت‌ها و گفت‌وگوهای فکری و سیاسی طولانی خود را با سرهنگ قذافی آغاز کردند. در دست آنان مانیفست حزب سوسیالیست اسلامی سودان بود.
عبدالله میان سودان و لیبی در رفت‌وآمد بود. در سال ۱۹۹۲، هم‌زمان با محاصره لیبی، قذافی او را فراخواند و مأمور کرد در سراسر آفریقا سفر کند و شیوخ فرقه‌های دینی، رهبران قبایل و کاهنان را گرد آورد؛ درست در زمانی که نخستین نشانه‌های گرایش‌های آفریقایی قذافی پدیدار شده بود؛ گرایش‌هایی که سرانجام به آنجا رسید که خود را «شاهِ شاهان آفریقا» نامید.
در حالی که رهبر این گروه، بابکر کرار، از نظر فکری سخت‌گیر و از نظر سیاسی جزم‌اندیش بود، عبدالله زکریا با هوش تیز، روح ناآرام و انقلابی خود توجه قذافی را جلب کرد. عبدالله در ارائه اندیشه‌ها، عبور از پیش‌فرض‌های پذیرفته‌شده و نوآوری استعداد داشت. بی‌قراری، روحیه انقلابی و جاه‌طلبی جوانانه او با بی‌قراری، جاه‌طلبی و جسارت قذافی همخوان شد. قذافی شیفته توانایی عبدالله در بیان دقیق دیدگاه‌هایش، زبان سحرآمیز و موسیقایی او، مهارتش در ساختن شعارها و صورت‌بندی اندیشه‌ها و همچنین تسلطش بر زبان انگلیسی شد.
قذافی او را برای نشست‌های فکری خصوصی با متفکر لیبیایی الصادق النیهوم برگزید. در شب‌های طرابلس، خیابان‌های قدیمی و ساختمان‌های نوپای قدرت، ابرهای سنگین بحث‌های پرتحرک و رؤیاهای انقلابی گسترده شکل گرفت؛ بحث‌هایی که از مقایسه با مارکسیسم ـ لنینیسم و نسخه چینی سوسیالیسم گرفته تا اندیشه‌های مکتب فابیان انگلیس، الهامات متفکران سوسیالیست اروپایی، تجربه‌های انقلابی چپ در آمریکای جنوبی و مرکزی، جریان‌های عرب‌گرای سوسیالیست ناصری و مانیفست حزب سوسیالیست اسلامی سودان را دربرمی‌گرفت.
از این نشست‌های طولانی سه‌نفره، یعنی قذافی ـ نیهوم ـ عبدالله زکریا، پیش‌نویس‌های مهمی پدید آمد. به گفته زکریا، او اندیشه‌ها را خلاصه و ویرایش می‌کرد و سپس در نشست بعدی به قذافی ارائه می‌داد؛ در حالی که نیهوم، در اوج اضطراب و افراط فکری خود، دیدگاه‌ها را پراکنده می‌کرد، مواضع مختلف می‌گرفت و بسیار با قذافی اختلاف پیدا می‌کرد.
عبدالله درباره این جلسات گفته است:
«صورت‌بندی آشفته کتاب سبز و متن جمله‌ها و گزاره‌های آن که شبیه جهش‌های سنجاب‌هاست، چیزی جز بازتاب وضعیت ما در آن جلسات نیست… از یک اندیشه به اندیشه‌ای دیگر می‌پریدیم، شعاری پرطنین و عبارتی تکان‌دهنده بر زبان می‌آوردیم، گویی کتابی مقدس می‌نوشتیم تا آن را به دست شارحان و مفسران بسپاریم.»
جلسات قذافی با دیگر متفکران و سیاستمداران لیبیایی، عرب و خارجی نیز ادامه داشت، اما پناهگاه فکری او همان گروه کوچک بود؛ جایی که اندیشه‌ها، خلق‌وخوها، زبان و شیوه تفسیر فلسفی زندگی، جامعه، قدرت و اقتصاد در هم می‌آمیخت.
این سه نفر توانستند پیش‌نویس‌های اساسی‌ای تولید کنند که نمایانگر فلسفه سیاسی آنان بود: دموکراسی و حاکمیت مردم، و نیز پذیرش سوسیالیسم با مفاهیمی نزدیک به اسلام برای حل مشکلات اقتصادی. برخی نظریه‌های متفکران اجتماعی و نقد آنها نیز در این میان به مجموعه‌ای تازه تبدیل شد که قرار بود مبنای ساخت جامعه‌ای جدید باشد؛ جامعه‌ای که قذافی در رؤیاهای خود می‌خواست بر اساس «نظریه جهانی سوم» بنا شود. این نظریه بعدها در جزوه‌ای کوچک با عنوان «کتاب سبز» در حدود ۱۲۰ صفحه قطع کوچک گردآوری شد.
وقتی قذافی نشست‌های خود با دیگر متفکران را گسترش داد و پیش‌نویس گزاره‌هایی را که عبدالله زکریا تنظیم و خلاصه کرده بود، در سال‌های ۱۹۷۳ تا ۱۹۷۵ در اختیار آنان گذاشت، تصمیم گرفت آنها را به صورت کامل منتشر نکند. سرانجام این مطالب در سال ۱۹۷۹ به صورت مجموعه‌ای در «کتاب سبز» منتشر شد.
بابکر کرار، رهبر سوسیالیست‌های اسلامی، یکی از مهم‌ترین کسانی بود که در اصلاح آنچه قذافی «نظام کنفرانس‌ها و حاکمیت مردم» می‌نامید، نقش داشت. قذافی سپس از عبدالله زکریا خواست متن «کتاب سبز» را شرح دهد، نشست‌های روشنگرانه و معرفی‌کننده درباره مطالب آن برگزار کند و گزاره‌های کتاب را در سطح فهم عمومی توضیح دهد. پس از آن، مرکز جهانی مطالعات کتاب سبز تأسیس شد و عبدالله یکی از برجسته‌ترین چهره‌های آن بود.
پس از تمام این تاریخ طولانی، این روشنفکر بزرگ از قدرت و عصای سلطنت چه به دست آورد؟ رؤیاهای بزرگ پراکنده شدند، تیرها به دوردست رفتند و لیبی در ورطه‌ای عمیق از اجرای بی‌رحمانه نظریه‌ای فرو افتاد که به جهان افسونگر اتوپیا تعلق داشت. یک دیکتاتوری خشن نهادینه شد و مردم لیبی در دریا شخم زدند، تا سرانجام نظام قذافی سقوط کرد، بی‌آنکه سوسیالیسم، عدالت اجتماعی و حاکمیت موعود مردم تحقق یافته باشد.
عبدالله زکریا همچنین مسئولیت تمام ترجمه‌های متون، اسناد و نوشته‌های شرح‌دهنده «نظریه جهانی سوم» را بر عهده گرفت. او در سخن گفتن و نوشتن به زبان انگلیسی مهارت بسیار داشت و مقالاتی در مجلات، روزنامه‌ها و نشریات داخل و خارج لیبی منتشر می‌کرد. اعتماد قذافی به او مطلق بود و عبدالله تقریباً همچون ناظر و منتقد عملکرد کمیته‌های انقلابی لیبی ظاهر شد و تجربه آنها را پیگیری می‌کرد. افزون بر این، جنبش کمیته‌های انقلابی سودان و پیش از آن جبهه مردمی سوسیالیستی را تأسیس کرد.
سپس دوره‌ای طولانی با قذافی و لیبی آغاز شد. قدرت گسترش یافت، درخشش آن بیشتر شد، ساختارها و بناهای آن کامل‌تر شدند و چالش‌هایش افزایش یافت. اما گزاره‌های «کتاب سبز» با واقعیت برخورد کردند و کشتی در گل‌ولای اجرای عملی آن فرو رفت. با گذشت سال‌ها و فروکش کردن درخشش اولیه، عبدالله زکریا دیگر مانند گذشته با قذافی دیدار نمی‌کرد. موج سنگین مسئولیت‌های حکومتی و اطرافیانی که روزهای صفای قدیم را تجربه نکرده بودند، میان آن دو فاصله انداخت.
در همان زمان که عبدالله میان سودان و لیبی در رفت‌وآمد بود، قذافی در سال ۱۹۹۲، هم‌زمان با محاصره لیبی، او را فراخواند و مأمور کرد در آفریقا سفر کند و شیوخ فرقه‌های دینی، رهبران قبایل و کاهنان را گرد آورد؛ در دوره‌ای که گرایش‌های آفریقایی قذافی تازه در حال شکل‌گیری بود و سرانجام به آنجا رسید که خود را «شاه شاهان آفریقا» نامید. اما، چنان‌که طیب صالح، ادیب بزرگ سودانی، در شاهکار خود موسم هجرت به شمال گفته است، این داستان دیگری است.
پس از تمام این تاریخ طولانی، این روشنفکر بزرگ از قدرت و عصای سلطنت چه به دست آورد؟ رؤیاهای بزرگ بر باد رفتند، تیرها به خطا رفتند و لیبی در ورطه‌ای عمیق از اجرای بی‌رحمانه نظریه‌ای سقوط کرد که به جهان افسونگر اتوپیا تعلق داشت. دیکتاتوری خشن نهادینه شد و مردم لیبی در دریا شخم زدند، تا سرانجام نظام قذافی سقوط کرد، بی‌آنکه سوسیالیسم، عدالت اجتماعی و حاکمیت موعود مردم تحقق یافته باشد.
عبدالله زکریا در سال‌های پایانی عمر به سودان بازگشت؛ زاهد، تهیدست، خسته و دل‌شکسته. همچون سربازی که از پشت شانه‌ها زخمی شده باشد، بازگشت؛ چیزی جز خاطرات، شب‌هایی سنگین از ناکامی‌ها و رؤیاهایی با بال‌های شکسته نداشت. لیبی را پشت سر گذاشت تا با حال و آینده خود دست‌وپنجه نرم کند؛ پس از سرگردانی‌ای که بیش از چهل سال تمام به طول انجامیده بود.
عبدالله زکریا پس از ۹۱ سال زندگی درگذشت. او در ۲۸ مه ۲۰۲۳ در خارطوم چشمانش را بست و برای آخرین بار به خواب رفت. تا هنگام مرگ، مدیر مرکز جهانی مطالعات آفریقا بود؛ مرکزی که عمر البشیر برای او تأسیس کرده بود. او میراث فکری گسترده‌ای از خود بر جای گذاشت، از جمله آثاری همچون دولت فاطمی دوم، سفری به چین، سرزمین آسمان و محاکمه اندیشه سیاسی سودان، که کتابی حجیم و در آن زمان در دست انتشار بود.
با مرگ او، ستاره‌ای دیگر از سقف ستارگان فرو افتاد؛ ستاره‌ای، هر ستاره‌ای!
* منبع اصلی:
The Green Book: The Solution of the Problem of Democracy; The Solution of the Economic Problem; The Social Basis of the Third Universal Theory.
این اثر در سه مرحله در فاصلهٔ ۱۹۷۵ تا ۱۹۸۱ منتشر شد و سپس به صورت مجموعه‌ای واحد انتشار یافت.
منبع: الجزیره عربی
https://www.aljazeera.net/opinions/2026/10/2/%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%88%D8%AF%D8%A7%D9%86%D9%8A-%D8%B9%D8%A8%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87-%D8%B2%D9%83%D8%B1%D9%8A%D8%A7-%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%AA%D8%A7%D8%A8
دیدگاهتان را بنویسید