لیلا رحیمی بهمنی | ترجمه: گروه آنلام
تکزبانگرایی و ردّ چندزبانگی
انکار ترکی آذری، یا هر زبان دیگری غیر از فارسی، در ایران، و بهطور کلی طرد واقعیت زبانیِ متکثر به سود یک وحدت زبانیِ همگون، پدیدهای صرفاً ایرانی نبود. برعکس، این امر بازتاب روند گستردهتری از انکار نظاممند واقعیتهای متکثر در جهت دستیابی به یک یگانگیِ تصوری بود؛ در این مورد، تصوری آرمانشهری از پاکی هویت زبانی فارسی.
ردّ چندزبانگی در ایران و گرایش به تکزبانگرایی، پژواکی از مفاهیم اروپایی همزمان با ظهور دولت ـ ملت بود.
تبلیغ مدرنیستیِ هماهنگی کامل فرهنگی و زبانی، با هدف حفظ «ملت» و صیانت از تمامیت ایران در برابر تجزیههای بیشتر، در واقع واکنشی بود به سیاستهای استعماریِ گستردهٔ تقسیم و حکومت که بر بهرهبرداری از تفاوتهای قومی و زبانی، بهویژه در مناطق همجوار، متکی بودند: فروپاشی قلمرو عثمانی، گسترش احساسات پانترکیستی و از دست رفتن سرزمینهای شرقی و شمالی ایران.
این راهحل مستلزم انکار چندزبانگی و ایجاد نوعی خصومت ویژه نسبت به زبان ترکی در ایران بود. هنگامی که ترکیه ملت خود را بر اساس زبان ترکی تعریف کرد و سیاستهای سختگیرانهٔ ترکسازی را به اجرا گذاشت، روشنفکران ایرانی به فارسی و فارسیسازی روی آوردند تا ملت خود را در تمایز با همسایگان ترکتبار خود تعریف کنند؛ درست همانگونه که پیشتر ایدئولوژیهای دینی، مانند تشیع و تسنن، برای مشخص کردن قدرت و قلمرو به کار رفته بودند.
افزون بر این، پذیرش نام «آذربایجان» برای کشور واقع در شمال ایران ــ نامی که در اصل نام یکی از استانهای ایران بود ــ اضطراب و نگرانی ایرانیان را افزایش داد. در چنین فضای سیاسیای، زبانی که با ترکیه و آذربایجان مشترک بود، بیش از پیش نگرانکننده مینمود.
همچنین در این بیزاری از زبان ترکی، گاه میتوان ردّ انکار سلسلههای ترکتبار حاکم، از جمله قاجارها را نیز مشاهده کرد؛ سلسلهای که تا سال ۱۹۲۵ بر ایران حکومت میکرد. پس از سقوط قاجارها و ظهور احساسات آریاییِ مبتنی بر زبان فارسی و تمرکز قدرت، اهمیت سیاسی شهرهای ترکزبان، بهویژه تبریز ــ که عنوان «دارالسلطنه» داشت و در طول تاریخ محل اقامت ولیعهدان بود ــ به شکلی تحقیرآمیز از میان برداشته شد.
پیدایش ایدهٔ تکزبانگرایی
یاسمین ییلدیز در اثر تأثیرگذار خود، Beyond the Mother Tongue، تحول تاریخی از چندزبانگی پیشامدرن به تکزبانگرایی مدرن را بررسی کرده است.
مفهوم تکزبانگرایی و تصور «زبان مادری» در آغاز بهوسیلهٔ فیلسوفان آلمانی قرن هجدهم، همچون یوهان گوتفرید هردر (۱۷۴۴–۱۸۰۳)، ویلهلم فون هومبولت (۱۷۶۷–۱۸۳۵) و فریدریش شلایرماخر (۱۷۶۷–۱۸۳۴)، ترویج شد. آنان بر این باور بودند که یک زبان مادری واحد، عنصری بنیادی برای شکل دادن به یک دولت ـ ملت منسجم و همگون است؛ تصوری که بهسرعت به یکی از ویژگیهای اساسی مدرنیته تبدیل شد.
با وجود آنکه این متفکران مردم را به آموختن زبانهای متعدد تشویق میکردند، از تکزبانگرایی نیز حمایت میکردند. تصور آرمانگرایانهٔ همگونی که بهصورت ارگانیک به یک زبان واحد پیوند خورده بود، برای سازماندهی نهادها و رشتههای علمی به کار گرفته شد. تلاش برای ساختن ملتی متحد بر پایهٔ یک زبان واحد، به یک وظیفهٔ اخلاقی برای افراد و نهادها تبدیل شد. دستیابی به دولت ـ ملت آرمانی، مستلزم چیزی بود که ییلدیز آن را «فرایندهای فعال تکزبانسازی» مینامد؛ فرایندهایی که هم در سطح فردی و هم در سطح جمعی اعمال میشدند.
روشنفکران ملیگرا و شکلگیری تکزبانگرایی در ایران
در پی افزایش ارتباط میان ایرانیان و اروپاییان در قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، نسلی از روشنفکران ملیگرای ایرانی پدیدار شد. این افراد که غالباً «نخستین نسل روشنفکران مدرن» نامیده میشوند، شامل میرزا فتحعلی آخوندزاده (۱۸۱۲–۱۸۷۸)، سید جمالالدین افغانی (۱۸۳۹–۱۸۹۷)، میرزا آقاخان کرمانی (۱۸۵۴–۱۸۹۶/۹۷)، میرزا ملکمخان (۱۸۳۴–۱۹۰۸) و میرزا عبدالرحیم طالبوف تبریزی (۱۸۳۴–۱۹۱۱) بودند.
این روشنفکران، ایران را به سبب رکود فکری و فرهنگی آن مورد انتقاد قرار میدادند. هدف آنان بازصورتبندی ایران بر اساس الگوی دولت ـ ملت غربی و ایجاد یک حکومت مرکزی قدرتمند بود. بسیاری از آنان عقبماندگی ایران را به حملهٔ عربها در قرن هفتم و تحمیل اسلام پس از آن نسبت میدادند و خواهان بازگشت به عصر طلایی باستان بودند.
تصور این ملیگرایان باستانگرا مستلزم ردّ عناصر فرهنگی دورههای بعدی بود؛ دورههایی که ایران تحت سلطهٔ عربها و سپس مغولها و قبایل مختلف ترک قرار داشت. این عناصر بهعنوان عناصر بیگانه و مانعی بر سر راه پیشرفت معرفی میشدند.
تصور تکزبانگرایی بهعنوان یکی از عناصر ضروری دولت ـ ملت متحد، از سوی گروهی از روشنفکران و مبلغان مدرنیست ایرانی، که غالباً نسل دوم اندیشمندان مدرن به شمار میآمدند، ترویج شد. آنان تحت تأثیر اندیشههای عصر روشنگری اروپای قرن هجدهم بودند.
افرادی همچون سید حسن تقیزاده (۱۸۷۸–۱۹۷۰)، تقی ارانی (۱۹۰۳–۱۹۴۰)، محمود افشار یزدی (۱۸۹۳–۱۹۸۳)، سید ضیاءالدین طباطبایی (۱۸۸۸–۱۹۶۹)، عباس اقبال آشتیانی (۱۸۹۶/۹۷–۱۹۵۶) و محمدعلی فروغی (۱۸۷۷–۱۹۴۲) از مدافعان برجستهٔ تکزبانگرایی بودند.
حسینقلی کاتبی (درگذشتهٔ ۱۹۹۱)، که از تکزبانگرایی دفاع میکرد، بهصراحت نوشته بود:
«روشنفکران آلمانی وحدت نژاد و زبان را بنیاد یک ملت میدانند.»
افشار نیز الگویی برای «ایرانیسازی» (ایرانی ساختن) بر اساس نظام «آمریکاییسازی» پیشنهاد کرد و بر مناسب بودن این مدل برای ایرانیان تأکید داشت.
همچنین یحیی مهیار نوابی (۱۹۱۲–۲۰۰۰)، پژوهشگر زبانها و فرهنگهای باستانی ایران، بهعنوان یکی از سیاستهای فارسیسازی خود پیشنهاد ایجاد «شهرکهایی برای کودکان» در مناطق آذربایجان را مطرح کرد تا زبان فارسی در میان آنان ترویج شود. احتمالاً نوابی از مدارس شبانهروزی آمریکای شمالی که برای همگونسازی کودکان بومی آمریکا طراحی شده بودند، الهام گرفته بود.
تقیزاده و تکزبانگرایی فارسی
سید حسن تقیزاده در مقالهای که در سال ۱۹۲۰ در برلین منتشر کرد، بر ترویج تکزبانگرایی فارسی بهعنوان وسیلهای برای ساختن هویتی ملی و همگون تأکید کرد.
تقیزاده، تقلید کامل و بیچونوچرای ایرانیان از اروپاییان را در همهٔ حوزههای مادی و معنوی تنها راه رهایی ایرانیان از عقبماندگی میدانست و میگفت:
«ایران باید از لحاظ ظاهری و باطنی، جسمانی و روحانی، به سبک اروپایی درآید.»
با این حال، او در حوزهٔ زبان بر این باور بود که ایرانیان باید به فارسی پایبند بمانند و برای تقویت و گسترش زبان و ادبیات فارسی تلاش کنند.
پس از تقیزاده و حلقهٔ برلین، افراد دیگری نیز بهسرعت به تلاش برای تکزبانگرایی پیوستند.
راهبرد اصلی آنان، جدا کردن عامدانهٔ ترکی آذری از سرزمین ایران از طریق ادعای «بیگانه» بودن آن بود؛ زبانی که به گفتهٔ آنان دشمنان ایران آن را وارد این سرزمین کرده بودند و بنابراین باید ریشهکن میشد.
در نتیجهٔ این «قلمروزدایی» نظاممند از ترکی آذری، این تصور بهطور گسترده پذیرفته شد که زبان ترکی بهوسیلهٔ مهاجمان مغول یا تورانی بر سرزمین ایران تحمیل شده است و بهعنوان «مصیبت» یا «آثار کثیف» چنگیزخان و تیمور تلقی شد.
بیماریانگاری چندزبانگی
در این زمینهٔ مدرن، تکزبانگرایی بهعنوان هنجاری طبیعی تثبیت شد، در حالی که داشتن بیش از یک زبان بهعنوان نوعی انحراف و نابهنجاری تلقی و سپس رد شد.
در ایران، نوشتن به هر زبانی غیر از فارسی ــ که بنا بر تعریف، زبانی خارج از چارچوب رسمی محسوب میشد ــ همچون نوعی بیماری یا سرایت شخصی دیده میشد که انسجام اجتماعی و تمامیت ایران را تهدید میکرد.
برای نمونه، محمود افشار یزدی، سیاستمدار، روزنامهنگار و شاعر، که ریشهکن کردن زبانهای دیگر از طریق تحمیل فارسی را به هدفی پرشور در سراسر زندگی خود تبدیل کرده بود، خواهان از میان برداشتن هرگونه تفاوت فرهنگی و زبانی بود.
افشار زبانهای دیگر را «زبانهای بیگانه» مینامید؛ اما مخالفت او بهطور خاص متوجه ترکی آذری بود. او بهشدت با ادامهٔ حیات زبان ترکی در ایران مخالفت میکرد و آن را با تعابیری همچون بیماری نفرتانگیز، «عفونت» و «مرض» توصیف میکرد و خواهان «ضدعفونی کردن» استانهای آذربایجان از طریق گسترش زبان فارسی و آموزش تاریخ ایران بود.
به همین ترتیب، غلامعلی رعدی آذرخشی (۱۹۰۹–۱۹۹۹)، شاعر زادهٔ تبریز، در اشعار فارسی خود احساسات ضدترکی ابراز کرده است. برای نمونه، او فارسی و ترکی آذری را بهطور گسترده با یکدیگر مقایسه کرده و فارسی را به «لاله» و ترکی را به «خَرزَهَره»، یا فارسی را به «شهد» و ترکی را به «زهر مار» تشبیه کرده است.
دورهٔ رضاشاه و نهادینه شدن فارسیسازی
سرکوب زبانهای متنوعی که در داخل مرزهای ایران در کنار یکدیگر وجود داشتند و جایگزین کردن آنها با فارسی، در دورهٔ نخستین پادشاه پهلوی، رضاشاه (حکومت ۱۹۲۵–۱۹۴۱)، به یکی از ابتکارهای اصلی دولت تبدیل شد؛ هدف آن ساختن یک ملت آریاییِ اروپایی و همگون بود.
این تلاشها بر سه اصل استوار بودند:
مدرنیسم، مرکزگرایی و سکولاریسم.
تلاشهای رضاشاه برای مدرنیزاسیون اقتدارگرایانه و متمرکز، که عمیقاً در توهمات آریایی ریشه داشت، غالباً با خشونت و شدت اعمال میشد.
پس از جنگ جهانی دوم، سیاستهای تمرکزگرایی و فارسیسازی تحت حکومت پسر رضاشاه، محمدرضاشاه پهلوی (حکومت ۱۹۴۱–۱۹۷۹)، ادامه یافت و پس از انقلاب ۱۹۷۹ نیز بهصورت مقطعی تا امروز ادامه پیدا کرده است.
زبانشناسان این سیاستها و مبانی فرهنگی آنها را با اصطلاحات مختلفی توصیف کردهاند؛ از جمله «سوگیری تکزبانگرایانه» یا «شوونیسم تکزبانگرایانه». در زمینهٔ ایران، این سیاستها معمولاً با عنوان «شوونیسم فارس» شناخته میشوند.
در سطح فردی و اجتماعی، نوعی الزام اخلاقی، اجتماعی و سیاسی برای اصلاح این «بیماریِ ادراکشده» پدید آمد؛ یعنی ریشهکن کردن تنوع زبانی، زیرا تنوع زبانی بهعنوان انحرافی تلقی میشد که باید اصلاح شود.
تکزبانگرایی از مرکز تا پیرامون
از زمانی که ملیگرایی و تکزبانگرایی آن در ایران پذیرفته شد، مبلغان فکری و سیاستگذاران فرهنگی بهطور مستمر استدلال کردهاند که نوشتن، انتشار یا خواندن به زبانهایی غیر از فارسی، یکپارچگی و یکنواختی مورد تصور آنان از ملت را مختل میکند.
ابراز هویتهای متمایز از طریق تفاوتهای فرهنگی یا زبانی همچنان از سوی طرفداران فارسیسازی ناپسند شمرده شده و بهطور نظاممند مجازات شده است؛ هرچند ممنوعیت رسمی زبانهای غیرفارسی پس از انقلاب ۱۹۷۹ لغو شد و استفاده از زبانی غیر از فارسی دیگر جرم قانونی محسوب نمیشود.
از زمان آغاز تکزبانگرایی، آثار ترکی آذری با سانسور، عدم صدور مجوز انتشار یا ممنوعیت کامل مواجه بودهاند. گاه نسخههای خطی یا آثار منتشرشده به زبان ترکی آذری از دریافت مجوز ثبت و فهرستنویسی محروم شده یا حتی نابود شدهاند.
نویسندگانی که به ترکی آذری مینویسند با تهدیدهای نظاممند، تبعید اجباری از استانهای آذربایجان، زندان، شکنجه و حتی قتل مواجه شدهاند. آنان با برچسبهایی همچون کمونیست، پانترکیست، تجزیهطلب یا خائن به ایران بدنام شدهاند.
این اقدامات تنبیهی صرفاً از سوی فارسیزبانان یا از «مرکز» اعمال نمیشوند. شدیدترین واکنشها گاه از سوی کسانی صورت میگیرد که معتقدند توانستهاند آن بخش از هویت خود را سرکوب کنند و انکار میراث زبانی خود را یک وظیفهٔ اخلاقی، اجتماعی و سیاسی میدانند.
آنان آرمان مدرن تکزبانگرایی را درونی کردهاند و میکوشند بهطور کامل در یک کل همگون جذب شوند.
نکتهٔ قابل توجه این است که برخی از نخستین مدافعان تکزبانگرایی، مانند سید حسن تقیزاده (۱۸۷۸–۱۹۷۰)، تقی ارانی (۱۹۰۳–۱۹۴۰)، حسینقلی کاتبی (درگذشتهٔ ۱۹۹۱)، یا شاعر، غلامعلی رعدی آذرخشی (۱۹۰۹–۱۹۹۹)، خود ترکزبان بودند. خود افشار نیز از تبار آذربایجانیِ ارومیه بود.
ایرانیسازی و درخواست از ترکزبانان برای انکار خویش
همانند دیگر ملتهایی که تکزبانگرایی را حفظ میکنند، در ایران نیز در روایتهای ملیِ تکزبانگرا، فارسیسازی و ریشهکن کردن عنصر «بیگانه» ــ یعنی ترکی آذری ــ و «درمان» ملت از «مصیبت» یا «عفونت»، هم از بالا و از مرکز تبلیغ شده و هم از طریق دعوت مکرر از ترکزبانان برای هماهنگ شدن با این کارزار، از پایین به بالا یا از پیرامون به مرکز گسترش یافته است.
در سطح فردی، بسیاری از مبلغان ایرانی حتی معتقد بودند که ترکزبانان، بهعنوان یک وظیفهٔ اخلاقی و سیاسی در قبال ملت خود، باید نهتنها زبان خویش را ترک کنند، بلکه آثار آن را نیز، از جمله لهجهٔ خود، نابود سازند.
به نظر میرسد این مبلغان قادر به تصور فضاهای میانجی، تعلقات متعدد یا هویتهای مرزی، بینابینی و ترکیبیای نیستند که از چندزبانگی شکل میگیرند.
افشار در نهایت با لحنی قاطع میگوید:
«یک آذربایجانی یا ایرانی است یا نیست. اگر ایرانی است، نمیتواند ترک باشد!»
ترکی آذری و دوران پساتکزبانگرایی
با وجود یک قرن ممنوعیت، سانسور و فشارهای اجتماعی که بازتابدهندهٔ سوگیری تکزبانگرایانه بودهاند، زبان و ادبیات ترکی آذری همچنان باقی مانده و به رشد و شکوفایی خود ادامه داده است.
پایداری این ادبیات اقلیت در برابر تکزبانگرایی مسلط، نشانهٔ ورود به چیزی است که ییلدیز آن را «دوران پساتکزبانگرایی» مینامد.
ییلدیز «پساتکزبانگرایی» را چنین تعریف میکند:
«میدانی پویا؛ عرصهای از تنش که در آن الگوی تکزبانگرایی همچنان خود را تحمیل میکند، در حالی که رویههای چندزبانگرایانه نیز ادامه مییابند یا دوباره پدیدار میشوند.»
من در کتابی که در دست انتشار دارم، مجموعهای از آثار نثر روایی نوشتهشده به ترکی آذری و منتشرشده در ایران بین سالهای ۱۹۴۴ تا ۲۰۰۰ را بررسی کردهام.
ادبیاتی که در طول یک قرن گذشته به این زبان اقلیت تولید شده، در مجموع بدنهای از چیزی را شکل داده است که «ادبیات کوچک» نامیده میشود.
ماهیت حاشیهای، ناسازگار و براندازانهٔ این ادبیات، ظرفیت عظیمی برای مشارکت در دموکراتیک کردن ادبیات و فرهنگ ایران دارد. این مجموعه با به چالش کشیدن هنجارها و ارائهٔ دیدگاههای بدیل، از طریق پذیرفتن تنوع در سنتهای ادبی ایران، چشمانداز فرهنگی را غنی میکند.
دربارهٔ نویسنده
لیلا رحیمی بهمنی پژوهشگر ارشد پروژهٔ «فراتر از شریعت: نقش تصوف در شکلدهی به اسلام» است که با حمایت شورای پژوهش اروپا (ERC) در دانشگاه اوترخت هلند انجام میشود.
یادداشتها
۱. بنگرید به: Johannes Weiß و Thomas Schwietring، «Die Macht der Sprache: Eine philosophisch-soziologische Reflexion»، در Die Macht der Sprache، به کوشش Jutta Limbach و Katarina von Ruckteschell، صص. ۱۸–۲۲.
۲. Yildiz، Beyond the Mother Tongue.
۳. Yildiz، Beyond the Mother Tongue، ص. ۲.
۴. برای نمونهای اولیه از ملیگرایی باستانگرا که بر بیزاری از عربها استوار بود، بنگرید به: Rahimi Bahmany، «Mirzə Fətəli Axundzadə»، صص. ۴۶۱–۴۷۶. آخوندزاده نهتنها عربها و دین آنان را مورد انتقاد قرار میداد، بلکه الفبای عربی را نیز محکوم میکرد و آن را «حروف مربوط به دوران بربریت» مینامید. او الفبای عربی را عامل اصلی بیسوادی عمومی، نادانی، فساد و عقبماندگی اجتماعی ایرانیان و مهمترین مانع رهایی و تمدن میدانست (ص. ۴۶۷).
۵. برای بررسی تفصیلی دیدگاههای این شخصیتها دربارهٔ تکزبانگرایی، بنگرید به کتاب در دست انتشار نویسنده با عنوان موقت Azeri Turkish Narratives: Monolingualism in Modern Iran.
۶. Kātebī، Āẕarbāyjān o vaḥdat-e mellī، ص. ۱۲.
۷. Afshār، «Yegānegī-ye Īrānīān o zabān-e fārsī»، بخش دوم، ص. ۱۳۱.
۸. Navvābī، «Zabān-e konūnī-ye Āẕarbāyjān»، ص. ۱۴۴.
۹. Ḥasan Taqīzāde، «Dore-ye jadīd»، ص. ۲.
۱۰. Mahdavī، «Madāres-e qadīme rā bāyad bast!»، ص. ۱۳۶. همچنین بنگرید به: Arānī، «Āẕarbāyjān yā yek masʾala-ye ḥayātī o mamātī-ye Īrān»، ص. ۲۵۱؛ Afshār، «Yegānegī-ye Īrānīān o zabān-e fārsī»، صص. ۱۳۰، ۱۳۳؛ Afshār، «Āghāznāme»، ص. ۶؛ و Afshār، «Zabān, adabiyyāt o khaṭṭ-e fārsī az naẓar-e siyāsī»، صص. ۱۶۵، ۱۷۴–۱۷۵.
۱۱. بنگرید به: Afshār، «Āghāznāme»، صص. ۵–۶؛ تجدید چاپشده در Afshār، «Yegānegī-ye Īrānīān o zabān-e fārsī»، بخش دوم، ص. ۱۳۲؛ و نیز تجدید چاپشده در Īraj Afshār، Zabān-e fārsī dar Āẕarbāyjān، صص. ۲۷۴–۲۹۱.
۱۲. Afshār، «Enteqād-e sīyāsī dar możūʿ-e moʿāhede-ye jadīd-e Īrān o ʿos̱mānī»، ص. ۵۷۱.
۱۳. Raʿdī Āẕarakhashī، «Zabān-e fārsī o vaḥdat-e mellī»، ص. ۲۳۵.
۱۴. بنگرید به: Katouzian، The Persians، صص. ۱۹۴، ۲۲۸.
۱۵. بنگرید به: Motadel، «Iran and the Aryan myth».
۱۶. Grosjean، Studying Bilinguals، ص. ۱۰؛ Pavlenko، Emotions and Multilingualism، صص. ۱، ۵، ۳۰۲، ۳۱۱؛ Davidson، Medievalism, Multilingualism، صص. ۱، ۴۴، ۱۳۴، ۲۱۰؛ Fishman، «Positive Bilingualism»، ص. ۴۹؛ Hassan، «Translator’s Introduction»، ص. xix.
۱۷. بنگرید به: Afshār، «Zabān, adabiyyāt o khaṭṭ-e fārsī az naẓar-e siyāsī»، ص. ۱۷۵، یادداشت ۲ در ص. ۱۶۹؛ و Afshār، «Yegānegī-ye Īrānīān o zabān-e fārsī»، ص. ۲۹۰، یادداشت ۱۰ در ص. ۲۸۳.
۱۸. Arānī، «Āẕarbāyjān yā yek masʾala-ye ḥayātī o mamātī-ye Īrān»، ص. ۲۵۳.
۱۹. همانجا؛ و نیز Afshār، «Zabān, adabiyyāt o khaṭṭ-e fārsī az naẓar-e siyāsī»، صص. ۱۷۵، ۱۷۶.
۲۰. Afshār، «Zabān, adabiyyāt o khaṭṭ-e fārsī az naẓar-e siyāsī»، ص. ۱۷۶.
۲۱. Yildiz، Beyond the Mother Tongue، ص. ۵.
۲۲. عنوان موقت اثر نویسنده Azeri Turkish Narratives است.
۲۳. مفهوم kleine Literatur، که به «ادبیات اقلیت»، «ادبیات کوچک» یا «ادبیات اقلیت» ترجمه شده است، نخستین بار فرانک کافکا در سال ۱۹۱۱ در دفتر خاطرات خود برای تعریف ادبیات معاصر یهودیان ورشو مطرح کرد.
منبع:
Iranian Studies، جلد ۵۷، شمارهٔ ۲، آوریل ۲۰۲۴، صص. ۳۲۹–۳۳۴
دیدگاهتان را بنویسید